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8 princiaux symbole bouddhiste
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SYMBOLE BOUDDHISTE: Les 8 signes qui composent Ashtamangala

Les symboles prennent une place importante dans le bouddhisme. Chacun possède une signification particulière et une histoire différente. Les symboles bouddhistes sont souvent connu pour leur coté zen et relaxant. Nous allons voir en détail tous ces signes et les valeurs qu’ils prônent dans la culture bouddhiste.

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Quelle est l’origine des symboles dans le bouddhisme ?

Le bouddhisme est né entre le 4e et le 6e siècle avant notre ère quand Siddharta Gautama a commencé à dispenser ses enseignements en Inde. Ses préceptes portaient sur la souffrance, le nirvana et la renaissance. Opposé à utiliser des images de lui-même, Siddharta opta pour l’emploi de symboles illustratifs. Beaucoup voient dans les très nombreux symboles les dons que Dieu a fait à Bouddha quand il a atteint l’illumination. Découvrez l’histoire de bouddha sur l’article dédié à son histoire et a ses valeurs.

Qu’est que Ashtamangala ? Les principaux symboles bouddhistes de l’histoire à aujourd’hui

Il existe huit symboles principaux de bon augure du bouddhisme.

Les huit symbole principaux sont appelé Ashtamangala

Ashtamangala désigne un groupe de huit symboles (ashta) de bon augure (mangala). Ces symboles, qui peuvent être présentés dans des ordres différents, sont présents dans le bouddhisme mais aussi l’hindouisme, le skhisme et le jaïnisme. Cette liste d’abord apparût en Inde durant les grandes cérémonies royales, elle fût véritablement diffusée grâce au bouddhisme au XXIe siècle dans le Vajrayāna.

La liste, plus largement diffusée au xxie siècle est celle du tantrique bouddhisme vajrayana* qui reste encore pratiqué de nos jours dans les régions himalayennes.

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*Le vajrayāna, selon les tibétains, a été enseigné par le Bouddha Shakyamuni.  Il repose sur 3 types d’instructions spirituelles dont l’objectif de de permettre aux êtres sensibles de se libérer de la souffrance et à les guider vers l’EVEIL, la plus haute perfection de l’esprit. Nous connaissons également cet enseignement sous l’expression « tourner la Roue du Dharma ».

On  retrouve aujourd’hui ces symboles dans l’art de la plupart des écoles du bouddhisme, en particulier au Tibet. Dans certains monastères chinois, ils sont en général placés sur des socles en lotus devant les statues du Bouddha.
De nombreux autres attributs sont utilisées dans le bouddhisme notamment à travers des objets qui pourront compléter cet article.

Le symbole bouddhiste le plus célèbre: Om ou Aum ॐ

Le symbole Om est le plus célèbre des signes bouddhiste. Son nom est tout simplement un mantra bouddhiste, prononcé Om Mani Padme Hum. Ce mantra est prononcé pour invoquer les énergie et charger les espaces de positivité. Aujourd’hui ce symbole est porté pour montrer un style de vie et témoigner d’un engagement spirituel. ➡️ Découvrez notre ensemble de produit symbole Om bouddhiste 

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Quelle est la signification des 8 symboles bouddhiste de bon augure  ?

Dans le bouddhisme, les symboles Ashtamangala sont :

  • la fleur de lotus
  • la conque ou le coquillage
  • la roue du Dharma, Dharmachakra
  • le parasol ou l’ombrelle
  •  les deux poissons
  • le nœud éternel ou noeud sans fin
  • l’urne, le vase
  • la bannière de la victoire

Ceux-ci furent offerts par les devas (des Dieux) au Bouhhda à sa naissance en reconnaissance de sa « royauté ». 

La fleur de Lotus

symbole fleur de lotusElle est un des attributs de Vishnu qui symbolise avant tout la beauté divine et la pureté du corps, de la parole et de l’esprit. Elle représente la véritable nature des êtres. Au-delà, elle accompagne la progression de des âmes au travers du matérialisme, avec son passage par l’eau, c’est-à-dire l’expérience avant d’atteindre le soleil, l’illumination.

Cette fleur emblématique de l’Asie représente aussi la langue du Bouddha et la purification du corps, de la parole et de l’esprit.

Les bouddhas et bohisattvas (êtres humains ou divins, qui ont atteint l’état d’éveil ) qui sont des divinités hindoues, sont souvent représentés assis sur le symbole du lotus. C’est une fleur dont la tige et les racines naissent de l’eau sombre mais qui se développe et flotte majestueusement à la surface avec de délicates couleurs. Découvrez toute l’histoire de la fleur de lotus sur cet article récapitulatif.

Les couleurs qui sont utilisées dans la représentation de la fleur de lotus revêtent des significations bouddhiste importantes :

  • La couleur Rose renvoie au Bouddha historique
  • Le violet au mysticisme
  • Le blanc est associé à la couleur spirituelle et mentale de la pureté
  • Le rouge symbolise celle de l’amour, du cœur et de la compassion
  • Et enfin le bleu au contrôle des sens et à la sagesse

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La conque ou le coquillage

coquillage conque bouddhisteLa conque est l’un des principaux emblèmes de Vishnu. On l’appelle Panchajanya, ce qui signifie  » avoir le contrôle des cinq classes d’êtres « .

Elle représente la voix du Bouddha et son enseignement, le son du dharma qui permet d’éveiller les êtres et les inviter à sortir de l’ignorance pour accomplir leur propre bien.

En Asie,  la conque blanche dextrogyre a beaucoup été utilisée comme un cor de bataille. On retrouve d’ailleurs dans la littérature indienne épique, de nombreuses descriptions de cette trompe des héros qui portait souvent un nom personnel. Par exemple, la conque d’Arjuna (héros du Mahabharata) portait celui de Devadatta, dont l’explosion triomphante a terrassé l’ennemi.

Dans le bouhhisme tibétain, la conque est classifiée en variétés mâles et femelles. Celle à carapace épaisse serait le mâle (purusha) et celle à carapace plus fine, la femelle (shankhini).

Mais il existe encore d’autres façons de l’illustrer notamment par la nature. Quand elles tournent vers la droite elles sont considérées comme particulièrement sacrées car cela rappelle le mouvement céleste du soleil, de la lune, des planètes et des étoiles, tout comme les cheveux sur la tête de Bouddha.

Elles ont aussi une division en fonction de la couleur avec laquelle on va la représenter :

  • La conque blanche lisse représente la caste des prêtres Brahmanes. Elle a d’ailleurs été choisie comme emblème de la caste Brahmane chez les Hindous.
  • La conque rouge, celles des guerriers kshatriyas
  • La conque jaune, des marchands vaishyas
  • La conque grise, des ouvriers shudras

La roue du Dharma : Dharmachakra

symbole roue du dharmaUne des plus anciennes représentations de la roue du Dharma a été découverte sur les piliers qui datent par l’empereur Ashoka entre 304 et 232 avant notre ère.

La roue du Dharma est le symbole le plus important du bouddhisme et du jaïnisme.  Elle représente la loi, l’enseignement sacré du Bouddha ainsi que le cycle sans fin de la naissance et la renaissance. Un char qui ne rencontre pas d‘obstacle.

Le Dharmachakra vient du Dharma, qui est le chemin pour atteindre l’illumination et atteindre le Nirvana.

Pratiquer le dharma revient à pratiquer les enseignements du Bouddha. Le but est de se protéger de la souffrance en éliminant l’ignorance, et d’améliorer de cette façon sa qualité de vie. Si les enseignements de Bouddha ont été décrits avec une symbolique de roue c’est pour mieux comprendre qu’ils se déplacent et voyagent à travers le monde.

Il figue sur la roue quatre ou huit branches renvoyant aux quatre nobles vérités aux huit marches exposées par bouddha lors de son premier sermon.

Il y a trois parties différentes qui composent la roue de la loi : les rayons, le moyeu, et la jante.

Le bord de la Roue signifie non seulement la capacité de maintenir tous les enseignements ensemble par la concentration et la méditation.

La forme circulaire symbolise la perfection des enseignements de Bouddha.

Le moyeu au centre de la roue représente la discipline morale, l’éthique.

Les trois formes tourbillonnantes sur le moyeu, évoquent typiquement celle du Yin Yang. Elles sont de couleur bleue, jaune et rouge, en référence à Dharma, Bouddha et Sangha.

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Le parasol ou l’ombrelle

symbole du parasol bouddhisteContrairement à ce qui est parfois dit, ce symbole n’est un parapluie. Il s’agit bien d’un parasol ou d’une ombrelle. Le parapluie protège contre la pluie alors que le parasol protège contre la chaleur. Symbole de la dignité royale en Inde, il représente la tête du Bouddha la protection de la souffrance et la joie de fêter des actes positifs apportée par son ombre. En ce sens il protège des problèmes et dangers matériels et spirituels, des obstacles, des accidents ou encore des maladies.

Les deux poissons dorés

symbole double poisson doréA l’origine, le couple de poisson représentait la rivière Yamuna et le Gange. Ils sont, par la suite, devenus le symbole de la bonne fortune mais aussi de la prospérité et de la fertilité aussi bien chez les hindouistes que chez les bouddhistes.

Dans le bouddhisme, les deux poissons dorés sont également le symbole des êtres vivants qui pratiquent le dharma. Puisqu’ils peuvent, tout comme les poissons dans l’eau, librement migrer grâce à la renaissance, ils ne craignent pas la noyade dans l’océan de la souffrance.

Le nœud éternel aussi nommé le nœud sans fin

noeud infini bouddhisteComme son nom l’évoque, le nœud éternel est composé de lignes sans fin liées dans une structure fermée. Il suggère la loi de cause à effet avec la dépendance et l’interdépendance de tous les phénomènes : la compassion et la sagesse, vide et l’interdépendance.

Il symbolise le samsara, c’est-à-dire le cycle de renaissance et de souffrance dans lequel sont pris les êtres non éveillés. Un monde de souffrance   où on naît et on meurt en boucle, sans fin et qu’il convient de quitter pour atteindre le nirvana (libération du cycle des réincarnations).

L’urne, le vase

symbole de l'urne bouddhisteL’urne de trésor est remplie de choses précieuses et sacrées, le nectar de l’immortalité et tout ce qui est spirituellement bénéfique à l’homme. Elle fait référence à l’abondance et symbolise la longévité par la santé et la prospérité aussi bien intellectuelle que matérielle.

La bannière de la victoire, Dhvaja

Elle est aussi connue sous le nom de dhvaja, qui signifie étendard, drapeau ou signe.

Il s’agit de bannières cylindriques en cuivre battu qui sont en général placées aux quatre coins des toits des temples et monastères, aux quatre directions cardinales.

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 Elle annonce le triomphe de la connaissance sur l’ignorance et symbolise l’illumination. Elle est aussi le signe de la surmonte des obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l’esprit. Plus exactement, elle fait référence à l’étape de la conscience supérieure dès lors qu’une personne a maîtrisé ses émotions, principal ingrédient du bonheur.

À l’origine, dans les anciennes guerres indiennes, la bannière de la victoire était un étendard militaire qui affichait l’insigne de son vainqueur. Par exemple, le char de Krishna était orné d’une bannière montrant l’image de Hanuman le dieu singe.

On dit qu’il a été placé sur le sommet du Mont Meru (considéré comme l’axe central qui soutient le monde) par Bouddha lui-même.

Le drapeau de la victoire indique également le triomphe de Bouddha sur quatre Maras. Les Maras étaient des esprits tentateurs, des démons qui essayèrent d’empêcher Siddhartha Gautama d’atteindre l’éveil.

On dit que c’est après avoir vaincu les quatre Maras que Bouddha a proclamé la victoire sur l’ignorance et atteindre le nirvana.

Les autres symboles bouddhiste

Il existe un grand nombre d’autres symboles bouddhiste. Comme dans chaque religion ou chaque croyance, les symboles peuvent avoir une signification différente en fonction des personnes. Certains s’en serve comme symbole de protection tandis que d’autre les portent pour les valeurs que le symbole apporte.

Voici une liste des autres symboles bouddhiste connus:

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